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    拳法理論      
太極拳“三調"
 

 “三調”即調心(神)、調息(氣)、調形(身),源自道家養生術之內功修煉。隨著醫、道、儒、釋文化的不斷交流與融合,三調就成了醫、道、儒、釋各家內功用以自我修煉、自我完善、激發自身潛能的修煉手段和方法,現代氣功視其為氣功修煉的三大要素。在道家養身術的修煉中,調心就是“至虛極,守靜篤”地調整自我心理功能與精神狀態:調息就是“專氣致柔”地培元內氣:調形就是“熊經鳥伸”地引動形體作鬆柔的運動。三者必須相互依存、相互製約、相輔相成,缺一不可。這是“練有形者為無形之佐,培無形者為有形之輔。是一而二、二而一者也”的修煉,是天人合一、天人相應的道家思想在自我修練過程的體現。現代氣功從心理學和運動學的角度出發,把調心視為大腦思維意識的心理功能運動;調息是吐故納新的腹式逆呼吸運動;調形是人體呈現出的各種複雜的形體運動。從養生術的理念出發,“三調”是心、氣、形之間相互,生化完成凝神煉氣,煉氣生精。煉精化氣,煉氣化神的不二法門:從現代氣功理論講,“三調”是心理功能反複影響生理功能,逐漸形成良性條件反射的手段和方法。         太極拳的創編者極其巧妙地把祖國傳統文化的陰陽五行學、養生術、氣化理論、經絡學等與傳統武學揉合於一體,從而使太極拳有了內可以養生益智、外可以防身健體的獨特風格與特點,並通過“三調”把這種特點升華到心、氣、形內外完整合一的高度。因而,人們才把太極拳看成傳統文化的載體。“三調”在太極拳的運用,使向日葵视频看片APP下载在潛心修煉太極拳化打合一的技擊功能的同時,也修煉了它的養生健體功能,同時也展示了它的觀賞功能。但是,如果隻因追求太極拳的養生健體功能和觀賞功能去習練太極拳,未必能修煉出它的技擊功能。隨著太極拳作為全民健身運動而被普及推廣,它似乎逐漸成了中老年人的專利,以致一說練太極拳,人們首先聯想到的是一夥中老年人在那裏“摸魚”。隻要向日葵视频看污片留心觀看這幾年興起的百人、千人太極拳表演隊伍,就不難發現這樣的隊伍大多由中老年人組成,而且女性居多。正是以上原因造成現在習練太極拳者大多隻重視太極拳的肢體運動,而對它的心理運動、呼吸運動日漸淡薄,使原本屬於武術範疇的太極拳日趨“太極操”的方向發展。如此下去,真不知“太極拳是傳統文化的載體”將從何談起。從繼承傳統文化、弘揚傳統文化的責任感講,這應該是引以武術界關注的問題。為此。筆者鬥膽擬文,就“三調”與太極拳的修煉談一己之淺見拙識,竊為拋磚引玉,求智者斧正。3.jpg
        太極拳的“調形”是太極拳的築基功夫,是指在心意作用下的形體圓轉螺旋運動,也是心、氣、形內外完整合一的外在表現。太極拳的調形以周身鬆柔輕靈、一任自然為要旨,以讓心意與肢體運動直接地、自覺地結合起來為目的。為此,太極拳對人體的“九節八段”提出了諸如:豎項貫項,舒腕展指、鬆肩垂肘、鬆腰落胯、屈膝圓襠、十趾抓地等用以規範形(手型、步型、身型等)體的要領;對由形體圓轉螺旋運轉產生的運動態勢——法(手法、身法、步法、腿法、著法等)製定了手似螺紋、腿似鑽;腰為主宰、足隨手運:上下相隨、節節貫串;進退須有轉換、往複須有折迭,處處觸圓等變化規矩:對體勢完成時的形態要必須遵循頂勁上領、襠勁下沉、神氣貫足、支撐八麵、對拉拔長、穩定重心等法則。究其原委,這些要領、規矩、法則無非是要求習練者在周身放鬆的運動中,務必要做到形要規範、法要順遂,勢要合度,讓全身的肌肉、關節都參加到鬆柔圓緩的運動中來並得到鍛煉,增強肌肉的彈性、拉開關節的縫隙,增進韌帶的柔韌性,增加關節的旋轉幅度和靈活性,呈現太極拳邁步似貓行,運勁如抽絲之韻味。就形體運動而言,太極拳修煉的是底樁沉穩、腰身活潑、上肢輕靈。而底樁沉穩是鬆腰開胯、屈膝圓襠、虛實轉換有序的結果;腰身活潑是腹肌帶動下的腰胯聯合運動的反映:上肢輕靈是舒腕展指、鬆肩垂肘的表現。由此可以感悟到調形的諸多要領、規矩、法則中鬆腰、鬆胯、鬆肩有提綱挈領的作用,隻有首先把腰、胯、肩鬆開練活,其他問題才會迎刃而解。
       鬆腰也稱直腰、垂腰、坐腰,是要求用頂勁上領、襠勁下沉產生的對拉拔長力減小腰部的自然生理彎曲,使整個脊柱形成一條直線。鬆胯也稱開胯,是指髖骨臼與股骨上端的骨連接盡量拉開間隙,當下肢沿矢狀軸(前後方向)運轉或定勢時,股骨上端要盡量前送或回收下落:當下肢沿冠狀軸(左右方向)運動時,髖骨要盡量地裏合或外開。以增加胯部的運動幅度和靈活性。鬆肩也稱開肩、活肩,是指胸鎖關節和肩肱關節拉開間隙。以增強上肢運動的幅度和靈活性。有人把鬆肩誤認為是肩部用力下垂成溜肩的形態,這是對鬆肩的曲解,還是陳鑫先生講得明白:“鬆肩不是嚲(duo)肩,骨節開則肩自鬆下。”把腰、胯、肩練得鬆活自如,才能實現腰為主宰的整體運動,呈現出“肘旋膝動、肩開胯隨、手出足移”上下相隨的節節貫串圓運動。然而,要想真正地鬆開腰胯、肩。單憑意念的作用或隻盤拳架是難以實現的,必須要在武術腰、胯、肩的基本功上下一番功夫方可奏效。現在有不少人誤以為練習太極拳無須基本功訓練,一出手就學習太極拳套路。殊不知。就武術的基本功而言。太極拳與長拳相比有過之而無不及。所以要想練好太極拳必須重視武術基本功的訓練,必須要在蹈腿、壓腿、涮腰、開胯、振臂開肩等基本功上下一番苦功,這叫“磨刀不誤砍柴功”。
        “調形”不僅練得形體鬆柔、中正、輕靈,也為“形神兼備”奠定了紮實的基礎。形體運動隻是太極拳心、氣、形完整合一的外在表現,而太極拳更注重內在的心、氣修煉,先賢們更強調“心靜神聚”的以意行拳,並把無形的心、氣與有形的形體之間的從屬關係歸納為“意氣君(均)來骨肉臣(沉)”。因而,修煉太極拳還要在“調神(心)”上下功夫。
        太極拳的“調神”是太極拳的主導功夫。是心意駕馭形體功能的修煉,是自我調整大腦思維意識功能,達到全神貫注地“以意行拳”。“意”在太極拳修煉中有統領全局的主導地位,那麽。欲談“調神”,就應該先對“意”有一個正確的認識。《現代漢語詞典》(商務印書館2005年6月版)對意的注釋是:“意識。人的頭腦對客觀物質世界的反映,是感覺、思維等各種心理過程的總和,其中思維是人類特有反映現實的高級形式。存在決定意識,意識又反作用於存在。”。而我國的古人把腦的功能歸屬於心的範疇,並將腦的心理過程作了詳盡的區分。《靈柩·本神篇》雲:“所以任物者,謂心;心有所憶,謂之意;意之所存,謂之誌:因誌而變,謂之思;因思而遠慕,謂之慮;因慮而處物,謂之智”。這就明示了腦的功能包括了記憶、意誌、思考、追求、分析、判斷、智慧以及發明創造等心理過程。因此,“調心”在太極拳修煉的不同階段,所要調整的心理活動的重點應有不同的側重。王宗嶽在《太極拳論》一文中把太極拳的功夫分成“著熟”、“懂勁”、“神明”三個層次,這三個層次所對應的修煉過程應該是“問道—:一悟道——得道”三個階段或是三個過程。    
       “問道”即從生發要習練太極拳的動機到熟練身法的階段,這個階段“調心”的重點是意誌與記憶功能的修煉。所謂意誌就是要確立學好太極拳的誌向,並激發出不畏艱難、身體力行的毅力:所謂記憶是把老師言傳身教的技藝信息貯存於腦中,練拳時再依據老師所傳遞的信息做舉手投足的信息再現。這種師徒之間的信息傳遞與信息再現是習拳者心專意動地悉心體認過程,也是習拳者循規蹈矩地從簡單模仿向積累知識而明拳理、以至能熟練身法而自我調控複雜運動的過程,更是從實踐修煉中建立理性和感性信息庫的過程。所以“問道”的主要心理活動是“默識(讀誌、即記憶)揣摩”。
       “悟道”是熟練身法後進一步向理解拳理,掌握形體運動起、承、轉、合運轉的技擊內涵的過程,更是從實踐中積累經驗和應用經驗的過程。這個階段的“調心”重點要立足於能深思熟慮,縝密分析,準確判斷,並依此謀求知己的“著熟”和知彼的“懂勁”。“上下相隨”、“節節貫串”的圓轉螺旋運動是“著熟”的基礎,形成“有人若無人、無人似有人”的真打實鬥的攻防意識是“著熟”的根本。所以欲達“著熟”隻靠練拳架是不夠的,還必須進行推手訓練。因為盤架子隻能解決動作純熟,還涉及不到著法的運用。而通過推手才能掌握著法的隨人而變以至運用自如,即“著熟”。推手不僅僅是為了“著熟”,還是修煉“聽勁”和“懂勁”的唯一手段。未經推手訓練的人是通過五官的功能來實現神的功能,經推手訓練的人,不僅要高度地發揮出五官的視、聽、嗅覺功能,還要激發出人體皮膚末梢神經的觸覺功能,從而極大地增強了神的功能。太極拳把通過推手修煉出的由皮膚所感知到的對方力的大小、力的方向、力的作用點,以及對方意圖稱為“聽勁”,把因有所感知而有所應,即瞬間反映出的化打合一、有的放矢的心理活動稱為“懂勁”。聽勁與懂勁是一對孿生兄弟,同生同現,都是心理活動的分析與判斷功能的反映。也就是說,“悟道”是通過一定的方式和方法,對精神和形體進行自我控製,達到由“著熟”而漸悟“懂勁”和掌握生命的修煉。
       “得道”是懂勁後由聯想而步入“知規矩而脫規矩”,“人不知我,我獨知人”的最高層次——“神明”。“神明”是技擊功能的“不思而得”。然而,“不思而得”卻是反複思而後得的集中所導致的結果,它的實質是心理功能反複影響生理功能才形成的條件反射和動力定型。這與向日葵视频污在线观看平時就把盡量多的有用信息不斷地貯存於電腦的軟件之中,需要查閱其中任何一條信息時,隻要用點擊鼠標的方法就能把它調出來時一個道理。隻不過太極拳修煉者是把曰積月累的各種有效力的著法和它的變化,以及舍己從人、後發先製的技擊手段貯存於腦中,這樣與人交手時,對方在我身體任何部位的落點都起到點擊我信息鼠標的作用,把我的應急技法瞬間顯示出來,使對方處於受製於我的境地:養生術把這種潛意識功能的作用稱為“真神”或“元神”的顯現,太極拳稱之為“神明”。
       從問道——悟道——得道全過程看,太極拳的“調神”是由最初學拳時的牢固記憶向最終潛意識功能顯現的修煉。這其中包括了要修煉出頑強的意誌、敏捷的思維、不懈的追求、縝密的分析、;隹確的判斷和超常的智慧。
        太極拳的“調息”是太極拳修煉的關鍵,是“氣遍周身”的動力,是生發內勁的催化劑。所以,太極拳修煉萬不可忽視“調息”的修煉。在先賢的太極拳文獻中,有關“調息”的論述俯拾皆是:“吸之於鼻,呼吸往來於口”、“氣沉丹田”、“以心引氣”、“以氣運身”、“起吸落呼,合吸開呼”、“蓋吸則自然提得起,亦拿得人起:呼則自然沉得下,亦放得人出”。這些文字,或講“調息”的方法,或講“調息”的運用。或講“調息”的功用。太極拳的“調息”是指由自然呼吸逐漸向腹式逆呼吸和拳勢呼吸過渡的修煉,它的呼吸方法隨功夫增長而變。但都是心意作用下的呼吸運動,都是要實現“以心行氣”、“以氣運身”的目的。筆者愚見,“調息”是太極拳修煉中最難修煉的功夫,稍有不慎就有可能出現偏差。因此,需在有經驗的拳師指導下由淺入深,循序漸進地潛心修煉才能有所體悟,不可操之過急。修煉“調息”的要旨先賢已有明示,那就是要“氣沉丹田”、“以心行氣”、“以氣運身”。“以心行氣”是指調整心態,指導內氣運引:“以氣運身”指在心意作用下的呼吸運動和軀體運動相結合,古人也稱為“導引”。關於行氣與導引在太極拳修煉中的重要性,拙文《讀(十三勢引功心解)悟引氣、導引》(見《武魂》2007年第8期)已作闡述,故不再贅述。下麵隻就“氣沉丹田”需注意的問題,談點一己拙見。
       幾千年的氣功實踐已反複地證明“調息”有培補內氣沿經脈運引的功能,它的修煉方法是意守加“氣沉丹田”。從王宗嶽《太極拳論》“虛領頂勁。氣沉丹田……”可知太極拳也講求“氣沉丹田”的功用。這“氣沉丹田”關乎著太極拳的氣以直養、氣宜鼓蕩;氣不上浮,下守重心;胸腰折迭,周身輕靈;鬆肩垂肘,鬆腰涵胸等。現在有些人把“氣沉丹田”解釋為“呼氣時把氣緩緩送入丹田”,這種說法既不嚴謹也不全麵,因為“氣沉丹田”的“氣”是指內氣,不是口呼鼻吸之氣。由鼻吸入的氧氣與由口呼出的二氧化碳氣隻能在肺部進行交換,絕對不可能沉至腹部丹田。對“氣沉丹田”的最淺近的理解是:在心意的作用下,運用腹式逆呼吸,呼氣時推動上體的內氣下引集中於丹田,再下行於足底;吸氣時引導下體的內氣上行集中於丹田,再沿脊而上,布於兩手;是呼也氣歸丹田,吸也氣歸丹田的內氣,在呼吸的推動下,隨丹田開合有升有降的腹部鼓蕩。對“氣沉丹田”的認識應是多維的,單講呼吸是不全麵的,還有心靜用意和周身鬆沉等要素不可或缺。從傳統中醫和養生術的角度出發,內氣是周而複始運行的氣息,它的升降開合受心意、呼吸、形體運動的直接影響;換言之,“三調”與氣息升降開合有如下規律:心意的升降開合影響氣息與其同步而行;肢體的升降開合與氣息的升降開合順勢而成;呼氣主氣息的開、降,吸氣主氣息的合、升:丹田有氣則開,無氣則合是內氣運行的源泉。這也是內家拳都重視“三調”修煉的原因。
        綜上所述,太極拳是“三調”並舉的修煉,缺一便失去了太極拳的真諦:這與道家養身術之“三調”一脈相承,正如《易筋經》所雲:“若專培無形而棄有形,則不可:專練有形而棄無形,則更不可”。因此,如果不從“意氣君來骨肉臣”悟拳理,一味地在拳架上作文章是極不可取的學習態度,而始終不懈地追求“明白原理,熟練身法,善於用意,巧於運氣”的目標才是學習和修煉太極拳應有的正確態度。


 
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